孟子读书心得3篇(读孟子心得感悟)
孟子经常用一些完整的小故事、寓言来表达自己地观点和看法。而这些小故事和寓言就慢慢变成了今天我们常用地成语，如“揠苗助长”、“五十步笑百步”、“再作冯妇”等等，可见孟子思想对我们地影响对我们来说不可不谓深厚。
孟子所说的“揠苗助长”演变到今天一般都说成是“拔苗助长”，但说的都是同样一个道理，孟子认为教学和学习知识如同植物生长一样，都有自己的规律，必须循序渐进，而不能揠苗助长，急于求成。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。”一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不然就会像宋人那样“闵其苗之不长而揠之”，把自己累得不行不说，还枯死了禾苗，得不偿失。要想幼苗茁壮成长，只有勤于耕耘。不愿耕耘，拔苗助长，必然失败。就像人的成长与发展一样，同样要遵循规律，通过自身的努力使自己的根基一点点变得牢固，才能吸收更多的养分，成长得更好，由一颗幼小的树苗长成一株参天大树。孟子在告诉我们做事情要遵守规律的同时还提醒人们凡是应顺其自然，适应事物本身的发展的速度和方向，正所谓：“其进锐者其退速”，即是继承了孔子“欲速则不达”的思想。当我们太想办成一件事的时候，往往急于求成而显得过于浮躁，沉不住气，冒冒失失的前进就失去了方向和重心，把握不住事物前进和发展的速度，方而更容易迷失方向。孟子的观点就好像力的作用和反作用的道理一样，作用在一个物体上的力越大，那它产生的反作用也就越大。同样，如果我们在一件事情上倾注了太多的精力和心血，付出了太多的努力，那我们必然抱有更多的希望和企盼，而一旦事物的发展出乎我们的意料和想象，那我们将比用平常心对待一件事物的时候更难以接受眼前的事实。所以凡是我们不必看得太重，按照事物发展的规律，尽最大的努力，做最坏的打算，这样，当事情成功时，我们才不致于过于高兴，被成功的喜悦麻痹了清醒的头脑；在事情失败时，才能以一颗平常心对待，不致于过于失望和难过而丧失了前进的勇气。
孟子还曾说过：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”生命时我所想要的，道义也是我所追求的，当两者不可兼得的时候，孟子选择舍生取义，虽然平凡如我们的芸芸众生不用面对生命与道义这么高尚严肃的话题，但我们在生活工作中难免还是会面临两难的选择，那我们又应该怎样抉择呢？比如说工作和休息的冲突，个人利益和大家利益相矛盾的时候，何去何从，每个人都有自己的看法和选择。但我觉得能够把工作和生活有机融合在一起的人是最高明的，首先热爱生活，也喜欢工作，把生活当作工作的一部分，把工作看成生活的有机体，每一天，既是在生活，也是在工作，工作是生活，生活也是工作，这样，即是是工作占用了休息的时间，也不会产生工作占用了休息时间的想法，也就不会觉得在八小时之外的工作是一种负担。
孟子雄心勃勃，准备干一番大事业，可是他四处奔波，最终也没有实现自己的政治理想。
孟子自己害了自己。因为他没有统治阶级那样的野心，更没有他们那样的残忍之心，他的心里装满了仁义，所以他有再大的政治理想也难实现。
面对这样的结局，孟子无可奈何，但又不甘心失败，不能让自己空有满腹经纶。于是他把自己的政治理想寄托于统治阶级。
诸侯争霸是春秋战国时期的大气候，这种大气候注定了孟子的命运，他像一只无头的苍蝇四处踫壁，或像一只皮球被诸侯们踢来踢去。
孟子所推崇的王道和仁政的终极结果就是专制。虽然他是一个政治上的失败者，但他的王道和仁政思想却毒害了世世代代中国人民。他虽然自由了，但世世代代的人民失去了自由。
孟子不愧为王者师，他天衣无缝的说理让王们深信不疑。例如：在梁惠王（上）篇中，他抓住梁惠王所讲的“利”进行说理，“王曰：‘何以利我国’，大夫曰：‘何以利吾家’，士、庶人曰：‘何以利我身’，上下交征利而国危矣。”乍看此言，似乎没有什么反驳的，但在当时那种大气候下，梁惠王考虑“利”不是没有道理的。诸侯争霸，你不考虑‘利’，也许就会成为他人的口中食了。由此我联想到了现实的'美国，到处考虑自己的‘利’，如果其利益受到损害，便进行制裁，甚至战争。正因为考虑利，其国家就强大，其人民就富裕，这有什么不好。
实际上孟子的许多说理稍微一驳便不堪一击。比如：“无伤也，是乃仁术也，间牛未见羊也。”见牛未见羊未必就是仁术，见了不杀和不见杀之都无法证明他有仁术，说不定见了杀比不见杀的更具有仁术呢！他说：“君子远庖厨也”，君子未必远庖厨也，如果君子远庖厨也，那么君子远吃行不行？
孟子的有些说理偏离现实，这只不过是他仁政理想而已。比如：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”他的这种推恩理想在现实中往往难实现。
“仁政”与“民主”无法比拟，“仁”与“自由”无法比拟，我们宁可要“民主”也不愿要“仁政”，宁可要“自由”，也不愿要“仁”。
读大学时，那位古代汉语的老教授对我们要求极为严格，那《孟子》是要求全书背诵的，也许就是因为这特别的机缘，我一直特别喜欢《孟子》。
其实，更深层的原因，是我喜欢孟子散文中那种雄辩的气势。孟子具有丰厚的学养，刚健的气质，机智应变的能力，不仅以“好辩”著称，而且极为善辩。我常常慨叹，要是孟子生活在当今时代，他一定是一个出色的律师。读孟子的文章，我总是因此而想到艺术作品中那些大律师的“雄辩”或“诡辩”的场景，那些有经验的律师去质问对方律师的委托人时，只要求回答“yes”or“no”，从而让自己处于主动地位，牵着别人的鼻子走。孟子正是那样，让那些国君被他牵着鼻子走，从而成功地宣传他的政治主张。
近来再读《孟子》，再一次被孟子的雄辩风格所折服。
《孟子·梁惠王上》中说梁惠王在提出“民不加多”的疑问之前，自诩“寡人之于国也，尽心焉耳矣”，然后以赈灾救民为例，申说自己治国胜于“邻国之政”，“河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内；河东凶亦然”，而“察邻国之政，无如寡人之用心者”，面对这样的问题，孟子不是去直接指出梁惠王治国之中的不足，那样会让好大喜功的君王难以接受，于是他以“王好战，请以战喻”巧妙地将话题转到有利于自己的方面来，接下来，他用“五十步笑百步”的比喻让梁惠王明白并承认，自己所谓“尽心于国”不比邻国之政好多少。
还有那次孟子见到齐宣王，为了宣传他的“仁政”思想，他从“好乐”切入话题，他先是运用转换话题、偷换概念的方式避开容易引起齐王反感的音乐的雅俗问题，借题发挥，巧妙把音乐话题转为政治话题，从而激发了齐王的兴趣，他忍不住主动问道：“可得闻与？”但孟子并没有就此阐发他的道理，而是以“独乐乐，与人乐乐，孰乐”和“与少乐乐，与众乐乐，孰乐”两个问题，让齐王很容易地同意独乐乐不如与人乐乐，与少数人乐乐不如与多数人同乐，从而诱导出齐王在思想感情上趋向与民同乐的观点，于是他滔滔不绝地“为王言乐”，引导出“今王与百姓同乐，则王矣”的结论，意即：与民同乐，推行仁政，人民归附，便能统一天下。
但是我们知道，齐宣王真正关心的是“霸道”，他一心想着的是以武力征服天下，这与孟子的“王道”主张是完全相对立的，可是孟子凭借着他的口才说服了齐宣王，成功地宣传了自己的政治主张。我真的佩服两千多年之前的孟子，也难怪后人要尊他为“亚圣”了。
可是此次再读《孟子》，我却总是把关注的目光放在了结果上：齐宣王倾心于春秋时期的霸主地位，一心想建立霸业，即位后任用名将田忌、孙膑等，伐魏大胜，后又攻伐燕国等弱小国家，最终未能采纳孟子的政治主张。因此，我不得不慨叹这口才的苍白无力的尴尬了。
我还想到我们这些从事班主任工作的人，我们虽然不一定有孟子那么敏捷的思维，那么雄辩的口才，但面对学生，我们一般都能把思想工作做到位，也许学生所持的观点与我们的观点完全相反，但我们总可以用讲道理的方式去说服他们，可是我们过后往往会发现，学生表态挺好的，过后落实在行动中却效果不佳，有时甚至收效甚微，我们所遇到的，不正是孟子所遇到的“口才的尴尬”吗？
当然，学生是成长中的孩子，是孩子，注定他们就会犯错误的，所以我们可以这样的话来安慰自己，但这不也值得我们所有的教师和家长来反思吗？如何用一种最有效果的方式来教育孩子，让他们自己去领悟、去选择，而不是以我们成年人的思想去规定、去限制。只有这样，我们的工作才会是卓有成效，我们才能解决这口才的尴尬问题。