逍遥游读后感5篇 读《逍遥游》有感
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《逍遥游》是庄子的首篇，是战国时期哲学家庄子(名周，约前369-前286)的代表作。庄子散文想象奇伟，言辞瑰奇，设喻贴切，句式灵活，汪洋恣肆，别具一格。鲁迅在《汉文学史纲要》中高度评价庄子，说他“着书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也”。当代文化学者余秋雨在《何谓文化》将庄子列为先秦诸子文学作品的第一等级，盖源于此。
《逍遥游》旨在论证达到绝对自由境界，既追求一种超越时空限制的绝对自由，也就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。
《逍遥游》启示我们，任何个人，在万物纷纭的现实世界中，要进入自由的境界，从客观上来说，“犹有所待者”，也就是要依赖客观条件;从主观上来说，要不断加强理想人格的'修养，以至臻于“无己”(顺应自修，忘掉自我)、“无功”(不求有功)、“无名”(不求有名)的思想境界。
巨大的鲲，变化为鹏，其背“不知其几千里”，之所以能徙于南冥，“水击三千里”“抟扶摇而上者九万里”，也就是它只有凭借九万里风才能起飞。所以《逍遥游》中说：“是鸟也，海运则将徙于南冥”，大鹏离不开“海运”，即“海风动”。宋人林希逸解释“海运”道：“海运者，海动也。今海濒之俚歌犹有‘六月海动’之语。海动必有大风……”言必有此大风，而后可以南徙也。蜩与学鸠是小虫、小鸟，力气不够，“抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣。”蜩与学鸠碰到榆树、枋树就停落在上边。有时力气不够，飞不高，飞不远，落在地上就是了。因此，庄子的结论是：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”没有一定的客观条件，主体自然不可能到达自由境界。
就主观上来说，任何个人要进入自由境界，必须摆脱现实世界种.种物质上、思想上的束缚。庄子所以说的“至人’是他理想中修养最高的人;“神人”，次于“至人”;“圣人”，又次于“神人”。庄子《逍遥游》中列举了传说中古代道德修养高尚的人。宋荣子“彼其于世，未数数然也。”宋荣子对于世俗的名誉，是未曾汲汲追求的。列子“彼于致福者，未数数然也”。列子顺应自然而能不热切于求福，如此者，世间亦不见多。尧知高士许由贤明，以“日月出矣，而爝火不息”“时雨降矣，而犹浸灌”为喻，“自视缺然，请致天下”，树立了至人“顺应自然”“忘掉自我”的崇高理想人格的理念。许由以“名者，实之宾”“予无所用天下为”(“名是实的影子”，“天下对我是没有用的”)辞谢尧的禅让。庄子以宋荣子、列子、尧、许由等传说中的人物“无己”“无功”“无名”的具体而又生动的传说，形象地说明了要达到自由的精神境界，就必须摆脱对物质、名誉、地位、金钱的汲汲追求。
既然无论是个人还是整个人类，要从必然王国进入自由王国，臻于自由境界，要依赖客观条件，那么当客观条件还没有具备，或者还没有完全具备的时候，个人与人类必须发挥主观能动性，努力创造条件，从而进入自由境界;既然个人与人类要进入自由境界，要有高尚的品德，那么就必须不断提升自身修养，养成理想人格。
《庄子·逍遥游》所宣扬的是一种超越时空限制的绝对自由。我们在阅读时应该认识到，任何个人，乃至整个人类，都是生活在一定的时间、空间条件之下的。因此，超越时空限制的绝对自由事实上是不存在的。
一、“逍遥游”——人在天地自然中的精神漫游
人教版第四册所选《逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢？
先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子。逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子。大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子。让王》）。故 “逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。
其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。
“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子。天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子。齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。
二、“至人”“神人”“圣人”——精神自由的“逍遥”者
庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子。至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。
在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。
人们常说：生命诚可贵，爱情价更高 。若为自由故， 两者皆可抛。由此可见，追求心灵的自由是亘古永恒不变的旋律，寄予着人们对生活最纯净最神圣的渴求。随着社会的发展，物质的充裕已满足不了人们心灵的需求，富裕的物质和丰富的生活也让人们的心灵不再平和与安宁。无休无止的繁忙充斥大脑，紧张的竞争和压抑使人们喘不过气来。于是，人们开始向往心灵的自由，挣脱世俗的桎梏和束缚，寻求一种适合自己的生活方式和生活状态，在繁琐中寻求自由，在复杂中感受轻松。有了精神的追求，我们才能寻找到美，才会审美。为了幸福与自由，为了生活的美好，我们要放开心态，用爱的眼睛去发现生活中的美感和情趣，努力做一个心灵自由的人。
庄子有云：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。的确，心若自由，如沐长风。然，在当今这个压力重重，危机四伏的竞争社会里，有几个人是身心自由的呢？
或许认为单身是自由的吧，可又因为年龄大了尚未成婚而忧伤烦恼；或是结婚了，又因为婚姻的不幸而离婚而感到
自卑，你就不会感到自己是自由的了。没工作是自由的吧，可又因没有事业而努力不成，或是有了工作又没有干出一番事业或是事业不很理想，或是没有达到顶峰而懊恼吧。这些琐事烦恼更加让人不得片刻的自由了，不自由的理由和解释实在太多太多。
心灵的自由不是逃避，也不是为所欲为。正如华盛顿所言：如果自由流于放纵，你会迷失在这自由深渊。自由是真诚、坦荡、纯净、追求梦想、热爱生活的心，是豁达开朗的心态。总之，心灵纯洁自由的人，生活是充满甜蜜和喜悦的。
我想，世界上自由之人有两大特点。一是思想豁达，内心平和，热爱生活。二是能够主宰自己，坚定地争取维护自己的自由。生活中我们欠缺的是自主选择自己的生活，自主地主宰自己的感情世界，而不是人云亦云，一味地追求功名利禄。无论是总看别人怎么生活，还是生活给别人看，活在别人的眼里的生活方式，都是典型的心灵的不自由。
《时尚》客座总编辑翁菱认为，生命在世注定要面对灵魂的孤独，但一定要用自己的光来照亮自己。在黑暗中寻找坚持，在繁华中享受寂寞。的确，心灵的自由在自己，不是别人给的。“采菊东篱下，悠然见南山”的陶渊明为自己寻得“结庐在人境，而无车马喧”的好居所，过着悠然自由的洒脱生活；旷达狂放，自由懒漫的嵇康喜好打铁，铁铺子就在后园一棵枝叶茂密的柳树下，他引来山泉，绕着柳树筑了
个小型游泳池，打铁累了就泡会泉。回归自然，“肃肃如松下风，高而徐引”， 这样随性自由的生活好不自在！
此外，心灵自由之人一定是经常徜徉于书海之中的。文字能够荡涤心灵的浮尘，使原本嘈杂的世界在顷刻间被那飘飘落落的宁静沉淀下来，使心灵自由地飞翔。又比如，试想一下，随着旋律的跌宕起伏，灵动的音符跳跃在青山绿水之间，心灵是否能够感受到那份博览大山大水的喜悦与自由呢？于是说，想要追求心灵的自由就绝不能错过美妙的音乐。
诚然，追求心灵自由的方式有千千万万种，但只要保持着一颗对自由的尊崇与信仰之心，幸福与快乐就绝不会离你而去。
“逍遥游”——人在天地自然中的精神漫游
人教版第四册所讯逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢？
先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子·逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子·让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。
其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。
“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子·天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。
庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄。思想的最高境界，也是庄。学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。
作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。
接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄。赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄。逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄。与惠。论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄。认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。
读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安；或是没有人生目标和精神支柱；或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。
越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。
社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。
一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆;他的思想深邃宏阔、笼盖至今;他的寓言想象奇特，寓意深远;他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何?就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱?庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……