庄子的故事读后感3篇 庄子的故事读后感怎么写
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还记得，在学校里上完《庄子·逍遥游》一课之后，老师还曾笑言劝告大家都不要去读《庄子》，看傻了明年的高考可就毁了。可我却还是被这个异想天开的小老头儿给偷偷迷住了。
只是，读的却不是《庄子》，而是庄子。
庄子就是一本书，一本让我读不懂却又爱不释手的书。
庄子的翅膀
庄子的心里，装着一对翅膀，只要他想，随时都可以飞翔。飞翔，是为了自由。庄子的心，便是自由。正是因了这颗自由的心，坐在濮水边的庄子，面对持高官俸禄而来的楚国使者，淡然地将长竿一挥：“往矣，吾将曳尾于涂中。”宰相之位就这么随随便便地被他扔到了汨汨流过的濮水里。
濮水荡漾，倒映出安然自若的庄子，倒映出面面相觑的使者。庄子起身，掸了掸身上的灰尘，张开翅膀，扬长而去。
庄子的翅膀带着他成功逃离了权势的枷锁。庄子也许会在心里想：怎么可能会有傻瓜会情愿投入那污浊之中!然而时至今日，每每听到诸如“某地公务员考试报名人数又创新高”之类的新闻时，我总不禁想起那个千百年前淡然离去的身影。自古以来并不缺乏厌恶官场的人，可是丝毫不为权利所诱的，却寥寥无几。唯有庄子，不曾被那浊物沾染一丝一毫，始终保持一颗善鉴万类的赤子之心，带着那双翅膀，自由翱翔于天地之间。
可是那翅膀，终究只是长在心上的，所以生活中的庄子，依然要受重力约束。庄子的境界，便是在这有形的拘束中活得超然物外，让思想如脱缰之马，任意来去，抛开一切俗念，摆脱尘世林林总总的牵绊，追求绝对的自由。庄子就是这样带着他的翅膀飞翔。
无己逍遥，无名大智。
庄子的草帽
庄子有一顶草帽，一顶被后人刻意忽略掉的草帽。那是一顶宽边的，由蒲草编织而成的草帽，青草的颜色，凑近了去嗅它，还可以嗅出类似镰刀上的青草汁的味道。这样一顶草帽，有点滑稽，不像是一个圣哲身上该有的东西。然而这才是真正的庄子，他的幽默与诙谐，他奇妙的想象，全部幻化成了这顶奇异的蒲草帽。
庄子顶着蒲草帽，蒲草帽顶着毒辣辣的太阳，和惠子上路了。他们路过濠水的桥，庄子摸着粗糙的帽檐望着水底游来游去的鱼儿下了结论：这是一群很快乐的鱼。惠子说：子非鱼，安知鱼之乐?庄子一句话噎了回去：子非我，安知我不知鱼之乐?有些近乎于小孩子的强词夺理，庄子却偏偏要说得理直气壮，让人啼笑皆非。在庄子想来：我觉得那鱼是快乐的，那就足够了。为什么硬要问出个究竟来呢?这不是自寻烦恼么?
戴着蒲草帽的时候，庄子脑子里总有数不清的想法往外冒。于是他就把它们编成一个又一个故事，为了能在故事里堂而皇之地消遣别人，庄子发话了：世界上没有绝对的真理。你说她是美女，我看就不一定。泰山比秋毫之末大，但是泰山比之天地也不过秋毫之末，则秋毫也可以为山。所以你说他是圣贤，我可以看他很不爽，于是，一个又一个“圣贤之人”被他打着诸如此类的旗号编成故事，我们看到了他批评老子曰：“有先天地生者，物耶?物物者非物。”，指责尧舜“尧舜卑劣，多余，有害无益。”……
庄子的草帽就这么一直戴在庄子的头上，藏匿着这个小老头的思想与快乐。悠然自得的庄子，也曾颇有几份闲情地在田间放歌。瞧这份洒脱样，不也正需要一顶蒲草帽与之相衬么?
庄子的蒲草帽不是草帽，正如白马非马。
这是庄子给世人开的一个玩笑。
庄子的梦
庄子喜欢做梦，抑或编造梦。他的梦成就了他在现在人眼中的地位，因为没有人懂他的梦，因为只有他敢于把梦刻在竹简上流传下来。每个人都对庄子的梦有不同的理解，却没有一个人敢狂妄地说，我懂庄子的梦。
庄子的梦很简单，他在梦里遇见了蝴蝶。漫天的蝴蝶，有的甚至大如车轮。梦醒后的庄子提出了石破天惊的疑问：不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与?自此之后，翩翩起舞的蝴蝶便成了庄子的代表。稍一把持不住，便总有莽撞的后生不慎跌入庄子的梦中。
庄子造梦，张口即来。“北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也;化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。”多么令人咋舌的想象力!就算是在科技发达的21世纪，也难以寻到像庄子这般敢于大手笔想象的人物吧!庄子的梦，前无古人，后无来者。
庄子的梦依旧没有人知道是什么意义。也许那仅仅只是一场梦，也许我们就是庄子眼中那群庸人自扰的人。
庄子就是这样的一本书，他的翅膀，他的草帽，与他的梦共同构成了这本奇幻的书。庄子的翅膀，教会我如何去追求绝对的自由，庄子的草帽，教会我如何以淡然自若来处世，庄子的梦，则吸引我不断去探索，去寻求真正的庄子。
吾生也有涯，而知也无涯。这样的人，是庄子么，不知疲惫地学习?
以在涯随无涯，殆已;已而为知者，殆而已矣。这样的人，才是庄子。
庄子这本书，太深奥。这个狡黠的小老头，站在千百年前时间的缝隙中，望着后人对他的苦苦研究，依旧笑得云淡风轻：
人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。
庄周梦蝶、逍遥游等等经典的篇章无不是庄子奇幻的想象，他试图告诉人们，告诉乱世之中的诸侯王，告诉那所谓的“百家”人生究竟是梦还是醒，是庄周还是蝴蝶，人们根本没有必要去追究。因为人们认识的标准是相对的，根本无法认识物。
在庄子看来，道是世间万物以及大自然发展的准则，它既不属于物质范畴，也不属于精神范畴，它是一种无状态的混沌的东西，唯有真正无所依赖，将自身真正融入自然无限的中的人，才会体会到这种“有”和“无”的统一，“是”与“非”的交互辩证，“彼”与“此”的存在与联系。
庄子的道，虽然广泛存在于天地之间，万物都依靠它生长，但“道”并不是刻意而为之，只是在自然无为中才会起作用。忘却现实，超脱于物才是仅仅受“自然无为”的影响，才是真正的逍遥。“有待”则是受“道”以外物的限制，儒家、墨家、战国、诸侯乱世中根本不存在真正的自由，从游离于名利之外的庄子身上，我们不难看出他看到几乎没有人能达到忘我的境界的无奈。姜太公钓鱼，意在周王;而庄子钓鱼，则纯粹是意在鱼，他就是精神世界完全超脱于物外的人，心中没有功名利禄。庄子的毕生追求是至人、神人、圣人，而不是一些所谓人崇拜的“隐士”，这样的胸怀，这样的智慧，才是庄子真正的逍遥。
庄子，真的就像自由自在的蝴蝶，生于自然，梦于自然，懂得自然，归于自然，不依靠已有知识经验，用“自由”的角度审视万物。
庄子所剩的时代是混乱的战国时期，他“出世”的态度正如他在《大宗师》里说：与其称赞唐尧的圣明，非议夏桀的暴虐，不如融入大道之中，不去想这样一个乱世，无法改变，不如使心灵净于九霄，追寻真正的逍遥。认识真理，不仅是通过生命—这上天赋予我们的一大好事，更是需要自己体悟与感受，因为每个人所得到的道是不一样的，一经说出，便不再是真正的道。
与其把庄子看成是消极出世的象征，倒不如把他看作俯瞰天地吞吐六息的逍遥自由之人，不受外界事物的干扰，而后保持心境的平静。几千年的漂浮，那只脱离了躯体摒弃了浮躁，与大道浑然相通一体的蝴蝶，仍然静坐心空，煽动清静无为的双翅。
庄子，是道家的集大成者，将老子的思想推向了另一个巅峰，是诸子百家中重要的代表性人物。
要谈庄子，必先说说老子。有人说老子的成就在于读懂了《易经》，其言行与思想被其后人篆记成书《老子》，是一本《易经》的读后感。老子政治主张“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙”，他向往结绳计事的原始社会，“甘其食，美其服，居其所”这是一种复古倒退的思想。老子是道家性命双修的始祖，于吾人生命上主张自然。有曰“人之道则不然，损不足以奉有余”可见老子尊天，信天命，以“自然为大”。
现在言归正转，说说将道学推向高潮，与老子并称“老庄”的庄子。说庄子，必先淡其文。在《庄子》一书中，共有三十三篇，其中七篇内篇便是庄子所着，于丹说其文;气势磅礴、纵横恣肆;而所表达的思想深邃宏阔、笼盖古今，善用寓言故事，风格嘻笑怒骂，了无拘囿。但何为道呢!他又是如何追道?
庄子在他的《知北游》篇中，托一个叫“知”的去追问何为道?道又在哪里?此时，或许有人问，庄子为何要托“知”，而遇高人“无为谓”，知追问，无为谓却听而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人;无为谓，是讲无所谓有，无所谓无;道在心中，为苦寻道，庄子一语点破。儒家讲积极出仕，必要大为，造福天下，是始奏，至汉独尊儒术，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡垒。而庄子主张“无为而冶” 修身、冶国、平天下，应当顺于自然，合于人心。这是一种崇高的境界，更是一种心态。这就是庄子的道法合于心。也就是“心为大”。
《秋水》篇中了这样一个故事：有一日，庄子逍遥于濮水之上，闲垂钓。楚王派两个士大夫去请庄子，出山为相，博取名份。而庄子一口回绝：宁余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的疮。这就是庄子对名的态度。人心是自由的，因为有的人意不在此，追求的也是常人无法理解及做到的。还有这样一个故事，庄子的结发之妻先他而去了，惠子前来吊唁，见庄子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已，便问，你好没良心，你妻子为你所累，现已亡故。你不哭也罢了，反而鼓盆而歌，何为?这时庄子说了：人之生死，合于自然，对待生死，全由人心，追本溯源，观察人最初的开始，不就是一道自然之气吗?此时，她安静而去，回归自然，不好吗?这就是生命的真谛，庄子已经参透了生命。如果此事放在现在，是常人无法接受的，更是无法去体会庄子当时是一种怎样的心境。
庄子乘物游心，独往于精神之间。他晓梦迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，还是自己变成蝴蝶。
后言：每一个人的生命无异于一只小鸟，是困于樊笼，还是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取决于我们的天地之心。