《大学》读书心得体会7篇(读《大学》的心得体会)
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自从从象牙塔进入五彩缤纷的社会之后，我才发现社会真的很大，不一样的.地方、不一样的人、不一样的事情、不一样的思想，世间万象进入了我的世界。我看到的“世间万象”大多是富有的家庭、别墅、豪车、美女、奢侈品，好像每个人都在追求这些，而我自己什么都没有，我总是不停地努力，甚至忘记了吃饭，忘记了睡觉，最后自己还是一无所有，于是我不停地工作再工作，结果努力的成果与欲望的比例趋近无穷小。我开始困惑，开始纠结，开始愤懑，开始讨厌这个世界、讨厌父母、讨厌朋友、最后讨厌自己，甚至觉得自己是一个虚无的存在。
也曾回忆起自己在少年时的快乐时光，父母从来不管我，但是邻居家的奶奶每天都夸我能干，说我成绩好，会做家务，懂事，孝顺，会照顾弟弟。有时候看到可怜的乞讨者，还会把自己好不容易做小工攒下的零花钱都赠给了他。可是为什么长大了，这些都不再值得炫耀了呢?
最近有机会从繁忙的工作中抽身读了一些儒学，原本我对儒学之类的书并不感兴趣，觉得深奥难懂，并且是天方夜谭，现在发现，儒学是伴随我们一生成长的明灯。其中最让我感受之深的是《礼记·大学》，很多人说《大学》带有理想主义色彩，但是我看了之后，觉得它向我展示的是人生进修的阶梯，我从中受益匪浅。
《大学》中说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。”这是《大学》的三纲八目，是《大学》的核心。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”是《大学》的三纲，意思是说“大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。”古有八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”，十五岁入大学学习“穷理正心，修己治人”，这句话让我明白，小时候学习的知识和技艺比较简单和纯粹，算到当今时代，也顶多算到大学毕业，学习的终究是能够存活于世的最基本的本领。进入社会后，要学习的则是大学之道，穷理正心，修己治人，说到这里，我才明白，工作之后，我的努力早已偏离了方向，而是在舍本求末，哪怕就是得到了别墅、豪车、奢侈品，对自己来说也不过是活在腐朽上的寄生虫;在别人看来，也只不过称你一声“奢侈的有钱人”而已，对他们毫无意义。
“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。”意思是说古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。这是《大学》的八目，总结起来就是“格物、致知、诚意、正心;修身、齐家、治国、平天下”。对照这八条人生进修的阶梯，我发现，毕业后，我不仅没有继续要求自我进步，反而退到了最原始的状态，就连小时候那最简单，最纯粹，最容易做到的事情，都做不到了。困惑、纠结、愤懑则是必然要出现的心理状态。
《礼记·大学》，为我打开了一扇重新了解自己，审视自己的心门，我经过自我反省，认为自己选错了追求的方向，人生的目标应该是让自己内心充实，让父母开心，让身边的同事朋友开心，让全天下的百姓开心，而不是过分关注于自己眼前的一亩三分地，反思后，我决定做一个全新的自己，以“格物、致知、诚意、正心;修身、齐家、治国、平天下”作为自己的人生进修旅程，穷则独善其身，达则兼济天下!
大学之道，在明明德，在于亲民，在止于至善。知止而后定……”两千年前，伟大的教育家、思想家孔子所说的话。“大学”、“大学”非我们所上的大学，而是博大的学问。《大学》是部净化心灵的宝典!
孔子、曾子、朱子等一代代的伟人，写着这部弥扬我们中华民族的文的人明史书。
我最喜欢是的其中的这一段：“知止而后定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”意思是：知道要达到至善的境界，意志才有定向;意志有了定向，才能心不妄动;心不妄动，才能所处而安;能够所处而安，才能处事精详;能够处事精详，然后才能达到至善的境界。在我们日常生活中，也要这样。“心不妄动，才能所处而安”这句话非常好。是啊，如果做任何事都不静下心来，是做不成的。只要心静，有专一的目标，这件事才能做好。这样，至善就离我们不远了。不要以为至善只有伟大的人才能做到。其实，我们每个人只要做到以上的事，至善就离我们不远了。
我还喜欢下面的这句话：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”这句话的意思是：凡物都有本有末，凡事都有终结和开始，能够明白这本末终始的先后次序，就接近大学所讲的道理了。日常生活中，我们做事要讲究次序。最重要、最紧急的事先做;次重要、次紧急的事后做。如果次序乱了，事也做不成了。所以我们做事一定要讲究次序。
读大学心得体会500字
假期培训提前半天结束了，没有急着回家，到新华书店读了半天书。回来时、在半价书柜处淘到一本《大学》，视为宝贝。这本书本来是推荐给青少年成长的必读书，对我来说似曾相识，其实还很陌生，回到家伏案细读，品出些味道。回顾工作的体验，成长的感受，人生的感悟和自我的修养，对书中谈修养的观点可谓“情投意合”。
我随着年龄的增长，阅历的扩大，对修养有了一些新的更广泛，更全面的认识。在读古人书籍，与古人对话的过程中，我就会很强烈地感到那些思想深邃、学识渊博的人是多么有修养!在阅读人物传记的时候，感到那些荣辱不惊、淡泊宁静的人是多么有修养!在与人交往的过程中，感到那些平易近人、尊重别人的人是多么有修养!那些有修养的人，又曾经给我的心灵带来过多少震撼啊!他们的修养，有时就是启迪智慧的心曲;有时是照亮思想的明灯;有时是慰籍灵魂的诗韵。
我在不断地反思自己，甚至否定自己的过去。在这种不断的反思和否定之中，不断成长，不断进步，逐渐懂得了修养的真谛。
修养其实就是一种“心底无私天地宽”的胸怀，是一种“会当击水三千里”胆略，是一种“衣带渐宽终不悔”的执着，是一种“吾将上下而求索”的坚韧，是一种“腹有诗书气自华”的自信念，是一种“要留清白在人间”的决心。
四书之中，《大学》为经义之根本。《大学》的开头的总纲便首先阐明了明明德，亲民，止于至善的三纲以及格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的八目，这三纲八目指出了儒门学士的学习修行的目的与所以安身立命的根本准则。就如同《共产党宣言》指出无产阶级政党的性质与任务一样，《大学》也指出了儒家学派的性质与任务。从个人的学习生活到国与国之间的政治斗争，由浅入深而又贯穿始终地将“正道”灌输到了儒门弟子的心中。
历史上，将《大学》从《小戴礼记》的从属地位中首先单独提出来的是韩愈。在经过两晋南北朝以及安史之乱的黑暗时代之后，儒家学者受佛道两家学术影响颇深，文学上崇尚追求声律辞藻，对仗工整的骈文。而为了解决这一由学术思想影响到社会风气的问题，韩愈为首一批知识分子掀起了古文运动。而为了解决更深层次的政治思想受到佛道两家感染，“欲治其心而外天下国家，灭其天常;子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事”的社会现状，韩愈提出了《大学》中的三纲八目，以此作为儒门学士的学术根本，用天下公义与佛老学说的个人心性相抗衡。自此，《大学》在儒家经义中的地位随着与佛老学术的斗争的深入进行，而变得越发重要。修身齐家治国平天下，成为了众多学子的政治理想。到了宋代，宋明理学日趋成熟，《大学》的基础地位也越发不可动摇。
其中，一个很重要的问题就是“格物致知”。在《大学》中，解释“格物致知”的章节失传已久。宋明理学，无论是程朱理学还是陆王心学，都对“理”十分重视。相比起着重训诂的汉唐儒学，宋明理学更注重个人思想的阐述，也即“六经注我”与“我注六经”的以个人学术观点和经文相结合，在原有经义上阐发自己的学术思想。故比起考据经义内容，宋儒更注重研究义理，研究的方法便是致知。《大学》上讲，致知在格物，二程洛学开创性地将“致知”与“格物”合二为一，成为“格物致知”。而格物致知也成为了程朱理学的根本立足点。二程认为的“格物”，是“穷至事物之理”，为了认识存在客观事物中的“理”，必须“凡事上穷极其理”，包括读书学习，体察人情等等。而继承了洛学的朱熹，受到了张载气学的影响，认为世间事物是由气产生，由理驱动，所以“理”是“气”形而上的根本，也是物中的“性”。他对格物致知又进行了完善与补充，因为世间的“物”实在太过广泛，人不可能一一去“格物”来“致知”，所以要将广泛的不同事物的“理”提升到统一的宇宙本体，即“天理”的高度，也即“太极”中去，从而得到自己内心本有的“明德”。
而这种追求“理”的过程，与三纲中的明明德是一致的。与程朱理学追求至高的“天理”不同，陆王心学提出“心即理”，人自身的“心”已经包含了所有的“理”。陆九渊反对了朱熹提出的“存天理，灭人欲”式的通过外在“格物”来获得“理”的做法，将“格物”的对象由外在事物变为内在的内心，追求人的“本心”，“致知”也是为了引出“本心”中的“明德”，通过“明心”来“明明德”。王阳明则更进一步认为“心外无物”，人的知觉才是存在本身，同时反对理学中“格物”而后“致知”的做法，认为既然“心”才是唯一存在，那么就应当“知行合一”，将格物致知真正化为一体，再结合孟子所言“良知”通过实际行动“致吾心之良知”，回复人本性中的“明德”，以此来达到“明明德”的目的。无论是理学还是心学，与唯物主义哲学不同，无论如何格物致知，最终目的都是明明德这一纲领，所以还是回归到了人内心的层面上，而不是得到外在的“物理”本身。在宋明理学走向衰亡之后，王夫之对格物致知又进行了新的扩充。
他将“物”由原本的人事扩展为包罗万象的自然界事物，既反对心学派将格心代替格物，混淆客观主观的唯心说法，又反对了理学派将格物与致知作为同一过程两个阶段的含糊做法，将“格物”与“致知”重新分成两件独立不同的事。“大抵格物之功，心官与耳目均用，学问为主，而思辩辅之，所思所辩者，皆其学问之事。致知之功，则唯在心官，思辩为主，而学问辅之，所学问者乃以决其思辩之疑。”王夫之以感性认知和理性认知的成分区别开了“格物”与“致知”，以论述“行可兼知而知不可兼行”的不同于程朱“先知后行”和王阳明“知行合一”的知行观点，提倡务实不虚谈的学风。时至今日，“格物致知”完全可以赋予更广泛的内涵。在西方自然科学飞速发展的时代，也是宋明理学体系崩坏，实学却受到文字狱的影响而没落，儒家学派又回到了训诂的老路上去的一个“万马齐喑”的时代。
“格物致知”本身无疑是人类探究外在广阔世界的路途。相比宋明理学通过“格物”来追求内心的道德与义理，西方学者通过“格物”逐步发展和完善了自然科学的架构，比之儒门学士更能穷至事物之理。而在自然科学高度发展的今天，我们又能引入马克思唯物主义哲学的概念，通过观察客观事物和总结客观规律，我们能得到事物的发展规律，而想要“致良知”，也可以通过科学地统计手法观察客观事物，而不是以主观心性去“格物”来获得“明德”。
《大学》作为四书之一是古人必修的科目，千年之后，再读《大学》，也能从中感受到当时的思想风潮。可以说它影响着千万古人，也形成了他们独特的具有中国色彩的思维方式与做人原则。其中某些道理沿用至今，我们的思维方式仍受其影响。
《大学》中提出：“大学之道，在明明德，在亲民，在至止至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。”简而言之，即三纲(明德，亲民，止于至善)八条(格物，致知，正心，诚意，修身，齐家，治国，平天下)七证(知，止，定，静，安，虑，得)。这是它的核心。再直白些，他讲的就是做人，做学问。
众人皆知，人性本善。不同的人有不同的品行只是因为成长的环境不同。但我们所崇尚的都是做一个有道德，修养，品行的君子。做君子的基础首先要做到正心，诚意，修身。首先我们在不同的环境，不同的场合都要摆正自己的心态，使自己有一颗正直的内心。这样就算外界环境何其复杂，也不能扰乱你的判断，动摇你正确的态度。俗话说：脚正不怕鞋歪。再看看如今，不少官员因贪污受贿纷纷落马。其实他们缺钱而贪，而是没有正心，被欲望所迷惑。盲目追求名利，脸面。认为受贿很有成就感，是自己权力的体现。再说现在的大学生，不少皆沉迷于网络，或是游戏，或是小说，或是不良影片。这显然也是不正心的表现。作为大学生最重要的任务当然仍是学习。学习理论知识，学习为人处事，而不是学习如何花着父母的钱娱乐，消遣。其余次之。其次做人要讲诚意。“所谓诚意，自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子心慎独也。”王阳明说：“大学之要，诚意而己矣。”又曰“君子之要，诚意为主。”做人要诚意，可是诚心诚意去修养道德却很艰难。它既需要人们对诚意的重要性有深刻的认识，愿意过有诚意的人生，同时还要逐渐养成习惯，以诚意人生为幸福，以违反诚意道德为痛苦。这样才会实实在在去追求诚意。从善改过，不断完善自己，在各种非诚意的诱惑面前不动心，这是对君子的要求。而对大学生而言，诚意更是必不可少的，因为大学生是祖国的接班人。如果连大学生都不讲诚意，那么整个国家还谈什么未来呢?最后，学会修身，做到进取和完善。虽然我们做不到完美，做不到圣人一样可以考虑到天下，但是我们能做到的是修身，修身更多的不是为了国家，而是为了自我能活得更高尚。
另一方面就是做学问。做学问讲究致知，格物。“所谓致知，在格物者，言欲致吾立知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫有不知而天下之物莫不有理，惟于理有不穷，故其知有不尽也。”格物指努力穷就事物之理。当人们通晓事物之理后，人的知识也就完备彻底了;致知完全是作为认识过程找能够的格物在人所得知识的一个自然结果。若没有格物谈致知是无法办到的，所以对于我们大学生来说，?修就要格物致知，精神上“诚其意，正其心”诚意则必须从慎独开始，正心则要求保持平和的心态。
最后我们简单谈谈齐家，治国，平天下。首先，我们要齐家。正如一叶知秋，以小见大。连自己家族都管理不好，怎能治理国家，使天下太平。作为大学生，我们为自己的目标，理想奋斗的过程中，应由小事做起，做好每一件小事，最终必能实现你的伟大目标。
《大学》蕴含的内容太多太多，如用一句话来讲，“《大学》之书，古之大学所以教人之法也”。
近日无事，便拿起闲置已久的《大学》细细品读。品读中，被其中儒家先贤的大智慧所折服，产生写读后感的冲动。奈何个人水平有限，在此便与诸君讨论其中皮毛。
书中，我最喜欢这段：“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
这便是儒家所追求的，修身养性齐家治国平天下的出处。在这段话中，明德天下者，既大贤与圣人，必先治国。国不能安定，何以明德?而治国又必须齐家，齐家在于管理好家族，使家族和睦。家人知礼而友善，从而社会人人皆仁。齐家在于以小见大，以家印国，一家不治，何以治大国?齐家又在于修身，以身印家，以身作则，做好表率。如何修身?明心见性，格物致知，养成一腔浩然正气，此谓养性!
宋有大儒张载，修一身仁义之躯，养一身浩然正气。以此发下大宏愿:“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”立那“天理之心”，立那仁孝之心;做那安身立命之事，做那国泰民安之事。
到了新时代，作为大学生的我们，如何齐家是未来我们必然要面临的问题;对于有意官场的大学生来说该如何治国又是一个问题。现在我们自问，届时该如何齐家?又该如何治国?回首过去，我们是否修身?又是否养性?这些都是值得思考的问题。作为当代青年，我认为，我们要做，就做那，修得一身仁义礼智信，养的一身浩然正气，做事问心无愧又胸怀壮志并且心系国家的人。为国鞠躬尽瘁，死而后已!
我等生来不凡，何必平庸一生?我等壮志凌云，何苦今生无悔!
《大学》总结了人一生实现远大理想抱负的模式，这就是：“修身、齐家、治国、平天下”，把“修身”放在第一位，作为人生的第一大学问。 “修身” 就是我们所讲的“做人”。一个人只有先学会了做人，然后才能管理好自己的家庭，进而才有能力去治理一个国家，达到天下太平，人民安居乐业。如果一个人没有 学会做人，连自己的事、自己家庭的事都管不好，那么，他就没有资格去做官、去治理国家，否则，将会给他人、给社会造成损害。所以说，一个人如果不知道怎样 做人，不管他学富五车，有亿万财富，他的人生最终都是失败的人生。正如古人所说的：“官品即人品，做官先做人”。反过来讲，那些懂得做人，具有高尚的人格 魅力的人，则永远被怀念、被学习。
除了做人，《大学》中最具有借鉴意义的，就是诚意中“慎独”了。所谓“慎独”，说的就是在一个人独处的时候，更要注意自己的品行。君子在人前人后的表现如一，而小人，却常常是在人前一套，人后一套。《大学》中说：“小人闲居为不善，无所不知，见君子而后厌然，人之视己，如视其肺肝然”。说的十分有道理。只有内心真诚，表现才能端正，只有诚于中，才能形于外。
读书自然不是为了统治国家或者从政，说亲民可能扯得过远，古代的大学指君子之学，为人君，至于人，恐怕现在人或者学生早已忘了何为仁，当然我也承认，我从没有认真考虑过仁是什么含义;我读了《大学》这本书之后，并没有从其中悟得太多哲理，只是学会了一种处世心态。
亲民、至善——大学之道，强调的不仅是人们的道德实践，它还要求把个人的道德修养应用于社会政治实践，是一个推已及人的过程。亲民，说到底，就是将自己的道德修养普遍地施及于天下百姓，并使天下百姓都能提认到自己心灵中所具有的诚明性德。“已所不欲，勿施于人”，“严于律己，宽以待人”共同创造出一个和谐社会，这样就能做到大学之道所谓的“止于至善”了。
大学短短的二千来字，深刻阐明了人生和社会的大学问，以及做学问的最高境界。学问不在于某一具体的技术，不拘泥于世俗的琐事。学问在于明辨世间的大是大非，在于促进社会进步，为天下人树立榜样。“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则”。
想想当今的大学，早就忘了什么是大学，一味的迎合社会的需要，屡屡降低教育标准、或调整方向。大学生不再是懂得“明德、亲民、至善”等大学问的学子，而仅仅是有一技之长的工匠。匠气十足，何能推动社会进步，促进技术发
展。今天中国是最多的士人生产国，博士、硕士、学士数量都位居世界前列，甚至是第一，但在科学技术、社会哲学、文艺等等多个领域的成果却远远少于国外。这是为什么呢?今之士，胸无大局，眼界狭隘，每日只为生计，缺少了献身事业的精神。得一善则欣欣然，不精益求精，止于至善。大学是时候认识到大学教育的本质了，不是授人一技，而是授人以道。
现在的社会很复杂，处处充满诱惑，刺激，和“杀戮”。而在这个环境中要做到独善其身的却很难，人和人之间的间隔和抵触不信任越来越多，在外面几乎每个人都是带着面具在生活，伪装、自我保护、缺乏安全感。。。如此多的不安定因素造成很多人没有幸福感。更多可能是社会因素，但是我们不能改变社会但可以改变自己，改变自己的心态，改变自我的处世态度，让一颗浮躁的心静下来，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。不管虑的是什么，能在忙绿浮躁的时候自我反思一下或者回忆一下过往的种种，不也是一种自我提升的方式。我们做不到圣人一样可以考虑到天下，但是我们能做到的是修身，修身更多的不是为了国家，而是为了自我能活的更高尚。倘若一个个自我都能正其心，诚其意，国何能不治。
修身治国平天下，此乃中国传统。以小见大，自身品德都修养不好何以治国，治国太远，切说说齐家。每个身边都可能出现一些就家庭不和睦的情况，有人说婚姻是爱情的坟墓，而我看来婚姻是爱情的升华和考验，爱情在最后终将升华成亲情，不离不弃，不会变质。自古就有相近如宾，举案齐眉的夫妻的关系。相互尊重，相互包容，相互忍让的处事方式古人比我们现代人更看的透彻，因为他们懂得以修身为本。懂得明明德，懂得何为薄厚。
对不同学科之间知识互相渗透和作用有了新的认识。虽然身为物理老师，自己不仅能在学生做化学、数学作业时给予帮助，同时在学生背诵古文时，常常能把例如岳阳楼记，琵琶行等篇章吟诵如流，每每总也能赢得学生诧异的目光。自从参加了跨学科名师培养基地的学习后才发现，其实原本心目中的跨学科理解同刘老师的'跨学科课程概念两者之间的实际距离，难免为自己的浅陋感到不安。而通过老师讲授和反复阅读《大学》篇，有点觉得茅舍顿开、获益非浅大学之道讲的既是成人之道，更是儒家入世之道。
作者曾子本人就是传承道统的中坚骨干，所以将人伦作为维系整个社会行为和政治规范的微观基础。《大学》卷首开宗明义：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。所谓明明德，前一个明是动词，意指理解掌握;而后一个明为形容词或名词，强调儒家的道统而非其它的歪门邪道。明明德与亲民、至善一直被认为是《大学》之重要的三纲。
明德是根本，亲民为路径，至善则是境界，是个体行为的理想目标。纲举则目张，所谓格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下被认为是八目，由三纲统领又与之相互相成。明明德之所以根本，是因为任何行为个体不仅需要有明德的规范，例如曾子那个时代的强调的所谓周礼;同时，还要下功夫认真学习切实把握，以达到个体人格的自我完善推己及人，完成由形式到内容，由精神到物质，由内到外，个体到一般的演进过程。
这对于一名教师就比较重要了。因为教师通常肩负明德和明明德的双重责任。所谓明德是规范的体例，说起来并非难题;关键在于明明德，这又是一个双向的行为过程。
作为一名教师就需要循循善诱，通过传道释疑解惑，激发学生对真和善的渴求，使学生的素质和能力得到最高的发展，同时，在言传的同时更可以身教。以教师自身的良好言行感染学生使其可以不断地明明德，日积月累而达到教学双方自立并立人。亲民、至善大学之道强调的不仅是人的道德本性和道德实践，它还要求把个人的道德修养应用于社会政治实践，是一个推己及人的过程。
亲民，说到底就是将自己的道德修养普遍地施及于天下百姓，并使天下百姓都能体认到自己心灵中所具有的诚明德性，由此同样再去施之于人已所不欲，勿施于人，严于律己，宽以待人共同创造出一个和谐社会，这样就能做到大学之道所谓的止于至善了。在八目中，格物、致知、诚意、正心、讲的是修身，是作为行为主体的个人的道德和能力要求，自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
讲的是不分门第不管出身，上至皇帝下到百姓，只要身正，方可达者既济天下而穷者也能独善其身。于是乎，天下方能太平，百姓安居乐业而官员四平八稳;齐家、治国、平天下可以理解为是某种人生的职业生涯规划，尾随格物、致知、诚意、正心、修身其后是作为前提条件。身既不修奢言齐家治国平天下。
而修身又以格物、致知、诚意、正心为关键。无论是三纲还是八目，是以明明德、修身而齐家治国平天下的至善行为过程。而亲民包括格物、致知、诚意、正心都包括其中。 苟日新，日日新，又日新。
试想一下，如果我们确实可以吾日三省吾身，明明德，亲民，至善既不难;同时格物、致知、诚意、正心、完美修身而齐家治国平天下亦不难。这就是通过《大学》篇学习受到的教益和启迪。